SAKURA DOJO
Aïkido à Chaumont-Gistoux

Le blog du Sakura Dojo est désormais consultable à l'adresse suivante :
http://www.sakuradojo.be/blog/
A bientôt

L’été, temps de repos qui permet au corps de récupérer des affres de la saison écoulée et aussi de remettre une cheville douloureuse en place, cela fait longtemps que je ne me suis plus reposé durant quelques semaines et de rester sans pratique. Je veux ici parler de la pratique effective car il y quand même les stages avec les enfants et aussi la pratique « passive »à travers diverses lectures très instructives (y a t-il un mot japonais pour cela ?). Oui, voilà un temps ou je peux laisser libre court à ma passion pour la lecture….
Sur les conseils d’une amie, je me suis initié au Zen du temps à travers un petit livre « Le Zen du temps » d’Erik Pigani qui prône de vivre sa vie en ralentissant, il y de bonnes idées dans cet essai mais certains éléments m’ont bien fait réfléchir.
C’est vrai que le temps passe si vite, je ne vois pas la vie passer et je me dis parfois que j’approche de la fin et qu’il y a encore tellement de choses que je voudrais faire : étudier bien sûr encore et encore non seulement l’Aïkido mais aussi d’autres disciplines, voir les derniers maîtres historiques avant qu’ils n’aient disparus, voyager vers des contrées lointaines à la découverte d’autres cultures et de gens intéressants, lire des milliers de livres…mais on n’a qu’une vie et hélas celle-ci sera trop courte alors si je ralentis, je ne pourrais pas réaliser le centième ni même le millième de ce que j’aurais voulu accomplir.
D’un autre côté, je pourrais aussi freiner et avoir l’impression que ma vie sera plus longue mais cela ne sera t-il pas du à un ennui lié au manque de recherche ?? Ce n’est que mon idée par rapport à ce livre et certainement que d’autres gens penseront bien autrement et de multiples façons.
Comme si je n’achetais pas assez d’ouvrages (une ruine…), certains m’en offrent et des parents d’élèves m’ont donné un livre assez merveilleux « Petite philosophie des arts martiaux » d’Arthur Guigot, 160 pages de joie et de découvertes à travers les écrits de quelqu’un qui n’est pas « spécialiste » mais qui a pu bien analyser l’esprit du « Budo » et en faire des ponts vers des personnages tels que Spinoza, Rousseau ou Gibran, je vous le conseille et j’en publierai quelques extraits bientôt.
Il m’arrive de prêter des livres aux personnes que j’apprécie et on m’a rendu après quelques mois de location « Mon mémento d’Aïkido » d’Olivier Gaurin, je l’avais déjà lu mais ce jour là n’ayant rien à lire dans le train, je me suis replongé dedans…j’y ai vu des éléments que je n’avais pas vu la première fois.
 Il y a certaines « bibles » comme ca que l’on a envie de relire plusieurs fois tel « Nature et harmonie » de Saotome Sensei que j’ai du parcourir plus d’une dizaine de fois y découvrant à chaque fois de la nouveauté peut-être due à mon humble évolution dans la pratique au fil des années.
Pour revenir au mémento, c’est vraiment un ouvrage à mon sens essentiel car non seulement il démontre les techniques de bases de façon originale mais il fait énormément de parallèles vers d’autres disciplines telles que le Seitai, méthode de soin japonaise. Tout cela nous amène vers notre meilleur ami qui en en fait ne nous quitte jamais d’un tempo : notre CORPS….dont Olivier Gaurin détaille très bien l’utilisation optimale dans notre pratique de tous les jours mais également au dehors car finalement il faudrait arriver à être « aiki » tout le temps. Un bon esprit se dégage de ce pamphlet, Olivier a vécu 11 ans au Japon, est revenu en France quelques années avant d’y repartir en 2005. C’est un pratiquant journalier de l’Aïkikai de Tokyo et est également élève de Christian Tissier. A le lire, il respecte tous les pratiquants quelle que soit l’école ou l’appartenance, belle philo…
Bon, j’écris, j’écris et le temps passe encore….finalement, le temps perdu ne se rattrape jamais….

Contrairement à nos pays voisins, les stages d'été d'Aïkido ne sont pas légion dans notre plat pays à l'exception du stage de Christian Tissier Shihan à Wégimont, de Jean Burnay à Seron et du stage des 3 frontières avec Serge Picrit. A côté de cela, c'est un peu le repos estival...à part la pratique dans les rares dojos ouverts (tel le Suki Dojo qui a connu une affluence record malgré la chaleur !!!!). L'évènement annuel qui clôture ce mois de juillet est sans conteste le stage de Katori Shinto Ryu et d'Aïkido organisé à Bruxelles (les détails : ici ) sous la direction de Sugino Yukihiro Sensei 9^ème Katori et 7^ème Dan Aikikai, enseignant à Kawasaki. Il fut formé par son père, Yushio Sugino Sensei 10^ème Dan Katori, expert dans de nombreux autres budos et légende des arts martiaux.
J'ai déjà suivi un stage sous la houlette de cette personnalité hors du commun, c'était très enrichissant, des formes très classiques mais ne dit-on pas de toujours revenir aux bases.... Le stage Aïki aura lieu ce vendredi 01 aout de 20H00 à 22H00 au dojo ACEPO de mon ami Robert Roman, un vrai dojo traditionnel existant depuis...1946 et qui a vu passer du beau monde en témoignent les photos décorant les murs : Kochi Tohei, Tadashi Abe, André Nocquet, Kenjiro Abe, etc.
Le Katori, j'en ai un peu tâté il y a quelques années à une époque où j'étais un peu déçu de certaines pratiques fédérales et de certains enseignants. « Refuge » donc dans cette discipline très intéressante à plus d'un titre mais terriblement exigeante, les premiers cours se déroulent...devant un miroir en répétant inlassablement des postures de bokken sous le contrôle d'un sempai, après plusieurs semaines de ce régime, vous êtes finalement admis sur le tatami. J'ai passé plus d'une année dans ce dojo et l'étude n'a porté que sur un seul kata de bokken (le premier en fait de l'école) et des trois premiers katas de Iai, c'était vraiment bien car tout le cursus est vraiment resté traditionnel. Les cours étaient (et sont toujours) dispensés par Philippe Banai ; véritable Budoka car outre le Katori, il pratique et enseigne les armes d'Okinawa (Kobudo) sous la direction d'Oshiro Sensei ; il effectue régulièrement des voyages au Japon afin de parfaire son art.

Il est venu donner un stage au Sakura Dojo en 2005, les pratiquants avaient grandement apprécié cette vision différente du travail au ken assorti de multiples explications historiques et de démonstration (le travail naginata/bokken, impressionnant...).
Certains amis pratiquants (très puristes) me disent que cette école n'est pas du Katori car le seul vrai Soke (héritier de l'école) serait Otake Senseï, en fait je pense humblement que l'histoire est un peu plus compliquée que cela. Pour les intéressés, je vous livre ci-dessous un historique assez complet de cette discipline martiale assez peu connue finalement.
Quelques liens :
Le dojo de Philippe Banai : ici
L'école d'Otake Sensei en France (représenté par Michel Coquet) : ici
Les premiers katas de ken : ici
Une vidéo d'Otake Sensei : ici

Historique

Cette école est certainement la plus ancienne dont on trouve trace. Elle fut fondée au XVème siècle (entre 1447 et 1450) par Iizasa Choisai Ienao (1387-1488 ; Iga-no-Kami de son nom posthume abrégé).
Fondation
On connaît mal l'histoire du fondateur et, si les avis d'experts s'accordent sur les grandes lignes, il n'en est pas de même lorsqu'on entre dans les détails. On sait qu'il est le fils d'un goshi (sorte de fermier - guerrier) originaire d'Iizasa, un village désormais appelé Tako-machi dans la préfecture de Chiba. Même si l'on a peu de traces des exploits martiaux du jeune Ienao, il semble avoir excellé dans le domaine des armes et sa réputation, forgée sur les champs de bataille, se propagea dans les alentours. Après la chute du clan Chiba, Ienao, fatigué des guerres, prit ses distances avec sa propre famille pour se retirer au mont Umeki (Umekiyama), tout proche du sanctuaire de Katori (Katori jingu), dédié à Futsu-nushi-no-kami (une des deux divinités avec Take-mika-dzuchi-no-kami, dont le sanctuaire est Kashima jingu, chargées par les kami célestes de ramener l'ordre sur terre), non sans avoir fait un don au préalable, ainsi qu'au temple bouddhiste shingon Shintoku Shimpuku (Shintokusan Shimpuku-ji) qu'il avait fait ériger à Miyamoto-mura.
Durant cette vie de reclus, il advint qu'un de ses disciples lava un cheval dans un cours d'eau proche du sanctuaire. Rapidement, le cheval dépérit et mourut. Ienao y vit un signe de la puissance du kami. C'est alors, à l'âge de soixante ans, que Ienao décida de se retirer au sanctuaire pour une ascèse de mille jours (Sennichi-gyo).  C'est durant cette période, ou à la fin selon d'autres sources, exclusivement consacrée à la discipline, que Ienao eut une vision de Futsu-nushi-no-kami. Ce dernier lui apparut sous la forme d'un jeune homme lui tendant un ouvrage martial intitulé heiho shinsho. Il lui prédit aussi qu'il serait l'instructeur de tous les escrimeurs qui se tiendraient sous le [regard du] soleil.  A la suite de cette vision, Iizasa Choisai Ienao créa son propre style qu'il dénomma Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu, Le Tenshin Shoden étant l'indicateur de l'origine divine, de la sanctification et protection de la divinité tutélaire de l'école. Précisons aussi que Choisai Ienao sensei fût l'instructeur d'un des shogun Ashikaga. Cependant les avis diffèrent quant à savoir lequel, même si la plupart penche pour Ashikaga Yoshimasa (1436-1490, règne 1449-1473), plus doué pour les arts que pour la stratégie et qui finit par abdiquer en 1473, au milieu de la guerre de Onin (1467-1478), au profit de son fils légitime après une querelle de succession l'ayant opposé à son fils adoptif (qui était en fait son jeune frère).  Choisai Ienao sensei décède à l'âge avancé de 102 ans (comptabilisé à la japonaise, 101 ans selon les normes occidentales) et portera le nom bouddhiste posthume de Taiganin-den-Taira-no-Ason-Iga-no-kami-Raiodo-Hon-Dai-Koji. 

Philosophie de l'école
Bien que cette école soit à tout point de vue un bu-jutsu, il est évident que Choisai Ienao sensei était un mystique et un pacifiste. Pour cette raison, il sut s'entourer de précautions pour favoriser autant l'éveil intérieur que l'accomplissement martial, ce qui tend à rapprocher l'école des budo. S'il semble que l'école n'a jamais été regardante sur la condition sociale des candidats ni même sur leur sexe (on prétend que cette école était ouverte aux femmes et aux paysans), il n' en était pas de même quant au sérieux de la motivation.
 Pour cette raison chaque candidat se devait de signer de son sang un serment (keppan) tenant en quatre points:  

1. Ne pas divulguer les enseignements de l'école.  
2. Ne pas discuter de l'école avec des non-membres (et encore moins montrer les techniques).  
3. Ne pas se livrer aux jeux d'argent ou fréquenter des places de mauvaise réputation.  
4. Ne pas croiser le fer avec les pratiquants d'autres écoles avant d'avoir obtenu un certificat de maîtrise (en fait le menkyo kaiden).  

Après le keppan, les différentes étapes marquant l'avancement de l'élève étaient le mukoroku (l'obtention du catalogue de l'école avec les différentes techniques), puis le menkyo kaiden (indiquant la maîtrise technique) et enfin le gokui kaiden (indiquant la parfaite maîtrise) accessible à partir de l'âge de 42 ans.  Ce système permettait de scinder les techniques en omote (accessible à tous) et en gokui (accessible à une minorité). Ce principe a souvent eu cours dans les écoles martiales (on appelle les formes cachées okuden en général). La nature même de l' enseignement du fondateur était aussi un moyen de pérenniser sa vision bienveillante. 
 Ainsi, en préambule du catalogue de l'école (mukoroku), il est dit : « L' art martial [Heiho en caractères japonais] est l'art de la paix [Heiho en caractères chinois] et tous devraient apprendre à faire la paix ». Une autre histoire montre bien la disposition d'esprit bienveillante du fondateur.  
L'école Katori était installée à proximité des sanctuaires de Katori et de Kashima dans la province du Kanto (dans la région de Tokyo). Outre le fait que de nombreux guerriers y venaient en pèlerinage et à ce titre étaient susceptibles de faire un détour par l'école pour y provoquer le maître en duel, il faut savoir aussi que la partie orientale du Kanto avait été perdue par Ashikaga Yoshinori (1394-1441, shogun de 1429 à 1441), et la région était en proie à de nombreux désordres.  
En somme, la région étant très mal fréquentée et sa réputation étant grande, Choisai Ienao sensei était souvent provoqué en duel. Avant de se battre, il invitait son adversaire à s'asseoir et faisait disposer une natte de paille sur un support de bambous nains, à une trentaine de centimètres du sol.  
Choisai Ieano sensei s'asseyait alors sans faire ployer les bambous et invitait alors l'étranger à en faire de même. Il va de soi que ce dernier renonçait autant à s'asseoir qu'à se battre. Cette anecdote est connue sous le nom de « leçon des bambous nains » (Kumazasa no oshie). Choisai Ienao sensei disait aussi que la plus belle des victoires s'obtient sans arme et sans combattre.
Vient ensuite celle où l' on est forcé de blesser son adversaire. Enfin, la pire est celle que l' on ne peut obtenir qu'en tuant son adversaire.  
Aujourd'hui encore on dit dans cette école que la compétition (shiai) est synonyme de mort (shi-ni-ai, littéralement « se rencontrer pour se donner la mort »).

Filiation

Fondateur: Iizasa Choisai Ienao (Iga-no-kami)

2ème Soke : Wakasa-no-kami Morichika

3ème Soke : Wakasa-no-kami Morinobu

4ème Soke : Yamashiro-no-kami Moritsuna

5ème Soke : Saemon-no-jo Morihide

6ème Soke : Oi-no-kami Morishige

7ème Soke : Shuri-no-suke Morinobu

8ème Soke : Shuri-no-suke Morinaga

9ème Soke : Shuri-no-suke Morihisa

10ème Soke : Shuri-no-suke Morisada

11ème Soke : Shuri-no-suke Morishige

12ème Soke : Shuri-no-suke Moritsugu

13ème Soke : Shuri-no-suke Morikiyo

14ème Soke : Shuri-no-suke Nagateru

 15ème Soke : Shuri-no-suke Moriteru

16ème Soke : Shuri-no-suke Morishige (Kanrokusai)

17ème Soke : Shuri-no-suke Morifusa

18ème Soke : Shuri-no-suke Morisada

19ème Soke : Shuri-no-suke Kinjiro

20ème Soke : Shuri-no-suke Yasusada

En théorie, la filiation est resté ininterrompue depuis sa création. C'est le fils aîné qui prend en charge l'école d'une génération à l'autre. Toutefois, le 18ème soke, Shuri-no-Suke Morisada, mourut en 1898, à l'âge de 59 ans, sans laisser d'héritier mâle.
Pendant vingt ans, l'école fût dirigée collégialement par huit experts sous la direction du shihan Yamaguchi Kumajiro.  Ces huit experts étaient : Kamagata Minosuke sensei, Tamai Kisaburo sensei, Shiina Ichizo sensei, Ito Tanekichi sensei, Kuboki Sozaemon sensei, Isobe Kouhei sensei, Hayashi Yazaemon sensei et Motomiya Toranosuke sensei.  
A cette période il y a une séparation des filiations soke et shihanke. En effet, après la mort du shihan Yamaguchi Kumajiro, en 1918, il fallut attendre encore onze ans (1929) avant que par le biais d'un mariage le 19ème soke vit le jour en la personne du Professeur Kinjiro qui prit dès lors le nom de Shuri-no-Suke Kinjiro. Pour l'anecdote, la place aurait été proposée à feu Minoru Mochizuki sensei, mais il aurait décliné la proposition pour ne pas abandonner Jigoro Kano sensei.

En fait dès 1928, sous l'influence de ce dernier, le Kobudo Kenkyukai, section de recherche sur les arts martiaux traditionnels, voit le jour.
Parmi les écoles traditionnelles étudiées, il se trouve tout naturellement le Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu. Parmi les judoka qui l'étudieront, on trouve bien évidemment feu Minoru Mochizuki sensei (1907-2003) et feu Yoshio Sugino sensei (1904-1998).
Ce dernier abandonnera le judo dès 1928 pour se consacrer entièrement à l' étude de l'école Katori Shinto Ryu sous la tutelle principale de Shiina Ichizo sensei alors âgé de 38 ans et qui l'instruira pendant dix ans, mais aussi de Tamai Kisaburo sensei, Kuboki Sozaemon sensei, et Ito Takenichi sensei, qui étaient les instructeurs enseignant le Katori Shinto Ryu au dojo de Kano sensei et ce, pendant deux années.
Il semble que les experts ainsi mandatés pour enseigner manifestaient quelques différences dans l'enseignement des techniques et que pendant cette période de flottement, les judoka instruits n'aient pas signé le keppan comme aurait dû l'exiger l'école. En 1940, à l' issue d'une brillante démonstration effectuée devant le prince impérial Nashimoto, et certainement à la demande de la famille impériale, le 19ème soke autorisa Yoshio Sugino sensei à enseigner le Katori Shinto Ryu dans son dojo de Kawasaki.  
Il l'encouragea aussi à propager l'école et à écrire un livre qu'il préfaça comme suit: « ...La situation sociale ne permet plus de garder les secrets de la doctrine du Katori Shinto Ryu uniquement à l'intérieur de l'école. Après l'apparition de l'Association pour la réanimation des Arts martiaux du Japon au printemps de 1935, je me sentais coupable de laisser mourir les arts du Fondateur, j'ai donc choisi le maniement du sabre pour montrer au public certaines parties du Shinto Ryu et ceci dans le but de rendre service à la nation. Monsieur SUGINO m'a proposé juste au bon moment de publier en compagnie de Mme ITTO KIKOUE des techniques existantes afin de guider les plus jeunes. Je lui ai donné mon appui et c'est ainsi que ce livre a vu le jour. Ce livre contient en abondance les expériences de l'auteur qui a réussi à saisir la quintessence de l'esprit des arts martiaux, qui explique minutieusement les techniques de l'Omote Waza En conséquence, on peut utiliser ce livre comme manuel de maîtrise ou comme guide d'instruction pour débutant. Ce livre étant publié à l'heure même où l'on tente de populariser l'esprit des arts martiaux, je suis sûr qu'il servira la société future. 
Enfin j'exprime toute mon admiration aux auteurs pour les efforts qu'ils ont déployés.
Fait à Katori au milieu de l'automne 1941. IIZASA SHURI NO SUKE KINJIRO, 19ème descendant du fondateur. »  
Certainement parce qu'il était issu du judo, Yoshio Sugino sensei n'utilisa pas le système ancestral des mukoroku, menkyo kaiden, et gokui kaiden, mais y substitua le système plus moderne de dan. Il sera, du reste, lui-même nommé 10ème dan en 1981 par l'institut international des arts martiaux. Quant à Minoru Mochizuki sensei, il suivra le conseil que lui avait donné Jigoro Kano sensei, lorsqu'il lui avoua être perturbé par les différences de styles entre les quatre experts de l'école Katori, celui-ci lui aurait déclaré :  « Rejette tout et trouve par toi-même ta propre Voie ».
C'est ce qu'il fera, utilisant lui aussi le système moderne de dan pour échelonner la progression. En 1942, en pleine guerre mondiale, un jeune homme de 16 ans du nom d'Otake Risuke (1926- ?) signe le keppan.  
Il suivra assidûment les cours Hayashi Yazaemon sensei (1882-1964) et obtiendra le gokui kaiden à l'âge de 42 ans prenant en charge la fonction de shihan à cause de l' incapacité du 20ème soke à assumer cette fonction. Au passage, en 1960, il obtient que le Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu soit classé trésor national du Japon.

Katori aujourd'hui
L'enseignement de Minoru Mochizuki sensei (disparu en mai 2003) est perpétué dans ses formes modifiées au sein du Yoseikan Budo et de l'Aikibudo ses représentants le véhiculent dans pratiquement tous les pays occidentaux.
Le Yushinkan de Kawasaki de feu Yoshio Sugino sensei a été repris par son fils Yukihiro Sugino sensei 9éme dan et Goro hatakeyama sensei, dont l'école est parfois désignée sous l'appellation Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu Budo Suhan Heiho Shinsho .

L'Aikibudo, largement représenté par Alain Floquet, véhicule ce courant avec les formes modifiées de feu Minoru Mochizuki sensei. On compte de nombreux haut gradés et dojo dans pratiquement tous les pays occidentaux.
Le Shinbukan de Narita du shihan Otake Risuke avec des représentants en Angleterre, Espagne, Etats-Unis, France et Italie. Le représentant (shidosha) pour la France est Michel Coquet.  
Il convient de noter aussi celui des Etats-Unis qui est Phil Relnick, un proche de Don Draeger et le seul menkyo kaiden d'occident.
Il faut signaler un nouveau courant transfuge de chez Otake sensei en la personne de Sugawara sensei. Entré dans l'école en 1975 auprès d'Otake sensei, il fut l'éditeur du triple volume The Deity and the Sword.
 Il obtint le menkyo kaiden et sa licence kyoshi en 1986. Il a depuis fait scission et a été exclu de l'école. Il dispense malgré tout son enseignement et dispose de représentants dans plusieurs pays, en particulier aux Etats-Unis, en Espagne, en Finlande, et aux Philippines. Son élève le plus ancien s'appelle Mark Jones et vit aux USA où l'on trouve de nombreux dojos.
 
 

Curriculum de l'école
Dans son catalogue, l'école possède les disciplines suivantes:

- Batto-jutsu ou Iai-jutsu (dégainer le sabre)
- Ken-jutsu: Odachi, Kodachi, Ryoto (Escrime: sabre long, sabre court, ensemble ou séparément)
- Bo-jutsu (bâton long)
- Naginata (grand fauchard)
- So-jutsu (lance)
- Yawara-jutsu ou ju-jutsu (techniques à mains nues)
- Shuriken-jutsu (projectiles)
- Nin-jutsu (contre espionnage)
- Chikujo-jutsu (fortifications)
- Sen-jutsu, appelé aussi Gunbaiho (stratégie)
- In-Yo Kigaku (esotérisme)

La liste des disciplines n'est certainement pas exhaustive dans la mesure où, toute tradition martiale (ryugi) qui se respecte doit comporter 18 disciplines à son catalogue (Bugei Juhappan), selon une croyance d'origine chinoise (ce nombre symbolisant un cycle martial complet, une sorte de perfection).
On peut donc supposer que le curriculum de cette école devrait inclure au moins 5 autres disciplines si l'on considère que le ken-jutsu compte pour trois, et 7 autrement. On peut imaginer que le catalogue contient (ou contenait) du jo-jutsu (si l'on considère la légende de Muso Gonnosuke qui aurait créé son école à partir des douze kata de jo de l'école Katori) et du nagamaki dans la mesure où, traditionnellement naginata et nagamaki (arme d'hast ressemblant à un naginata pour cavalier avec un manche plus court et une lame plus longue) vont de pair et sont appelés de manière générique nagamono.
Cela induit le ba-jutsu (équitation) ce qui ferait déjà trois disciplines de plus. Comme ces disciplines qui d'ordinaire, n'apparaissent pas dans le curriculum divulgué au public, on peut supposer que ces techniques sont soit, conservées secrètes (mais que peut-il y avoir de plus secret que le In-Yo Kigaku ?) soit tout simplement perdues. 

Dans le film Shichinin no bushi (7 Samourais) de Akira Kurosawa, nous retrouvons différentes scènes du principe du wu wei : Kanbei le vétéran, qui fait office de chef, va recruter des bushi en vue de former un groupe pour défendre un village de paysans soumis aux raids incessants de pillards. Dans sa recherche, il est amené sur les lieux d’un duel entre Kyuzo, un maître de sabre constamment dans le perfectionnement de son art, et un rônin.

Son antagoniste, un samouraï imbu de sa personne, contestant la victoire de Kyuzo lors d’un assaut au bokken, réclame un combat définitif au katana. Obligé d’accepter sous l’insistance démesurée du rônin, Kyuzo se met en position waki no kamae, enraciné dans son centre, le visage impassible. Son adversaire à une dizaine de mètres, en jodan no kamae, s’agite en poussant des kiai. A ce moment, Kanbei déclare « l’issue est évidente ». Le rônin court en criant, le sabre haut sur Kyuzo. Au moment décisif, le sabre de Kyuzo s’abattit sur son adversaire dans l’espace et le temps nécessaire à l’action juste. Si nous analysons cette scène : d’une part, nous avons Kyuzo dont l’attitude corporelle va induire et renforcer son détachement dans le combat ; l’unité du corps et de l’esprit dans l’attente symbolise l’expression de « l’agir sans agir », l’action naturelle va intervenir sans mise en avant de l’égo au moment du contact lorsque le sabre va jaillir dans son rôle intrinsèque. A contrario, son adversaire évolue dans le monde de l’égo, de l’agitation physique et mentale, des cris, de l’instabilité….tous les indices de la défaite.
Dans le monde animal, nous retrouvons ce wei wu wei dans la nature inhérente à chaque espèce où l’égocentrisme et la conscience sont absents (à vérifier), où seule la programmation génétique de l’espèce dirige les actions principales de la vie (manger, dormir, se reproduire etc…) ; par exemple un épervier tournoie au-dessus d’un champ, repérant sa cible : un mulot. A un moment, l’oiseau va interrompre son cercle et fondre sur le mammifère manifestant ainsi une méthode de chasse de l’espèce utilisant les forces et l’habilité optimum du volatile sans interférence de l’égocentrisme. 10 kilomètres plus loin, avec des acteurs similaires, nous retrouvons un schéma identique.
Dans certains arts martiaux, ces principes sont mis en évidence à travers l’optimisation de l’humain dans le geste animal tel que la boxe du tigre, de la mante religieuse, de la grue, du singe, du dragon, du serpent etc…
La nature nous offre aussi l’enseignement du wu wei. Par exemple, la vague qui vient se briser sur le rocher n’a pas la volonté de faire une douce caresse ou une déferlante, elle obéit aux lois cosmiques pour son action, en l’occurrence le cycle lunaire. Elle s’harmonise ainsi aux lois de notre univers. Cette vague qui s’est individualisée un court instant va se détruire dans sa forme et se fondre dans l’océan, elle va se reconstituer sous une même forme avec des composants différents dans un cycle infini. O sensei Morihei Ueshiba disait « le sens profond de l’aikido, c’est de s’harmoniser avec le mouvement de l’univers et de s’unir soi-même avec l’univers » ; et il continue « l’ennemi, en essayant de se battre avec moi qui suis l’univers, essaye de rompre l’harmonie de l’univers ; à l’instant où il pense combattre avec moi, l’ennemi est déjà défait. »
C’est aussi un exemple du wei wu wei, l’action se fait dans la non-action génératrice de la transcendance de l’homme.
Le premier stade est de comprendre les mouvements de l’univers et de trouver la procédure pour « s’unir avec l’univers ».
Cela va impliquer une pensée juste, une compréhension juste, un geste juste, une action juste, avec notamment la purification du coeur, la clarté de l’esprit, la disponibilité du corps, l’application des principes qui régissent notre cosmos dans la pratique, et aussi beaucoup de courage pour suivre cette grande voie d’aiki que nous invite à suivre le vénérable fondateur O sensei Morihei Ueshiba. 

Un très bon article de Jacques Bardet que je trouve vraiment intéressant...:
C’est devenu une forme de lieu commun que de vouloir opposer les voies orientales et occidentales .En orient le Maître décrit le but, montre ce à quoi il faut parvenir mais oublie de dire comment y arriver. Il a retiré l’échelle. A l’inverse en occident les apprentis maîtres passent leur temps à détailler les moyens, ils connaissent parfaitement l’historique del’école, mais ils en oublient la fin. Ils peuvent détailler tous les détails des barreaux de l’échelle, écrire des volumes pour approfondir les concepts, ils se perdent sur la voie et leursélèves avec eux. Comment sortir de ce dilemme ?

N’oublions pas que ce que nous cherchons en aikido, cette simplicité ou détente ou

relâchement, est déjà présent en nous. Elle n’est pas un paradis perdu, celui du bébé qui n’avait aucune faculté de différenciation, elle est notre nature profonde. La conscience cherche la conscience, elle devient consciente d’elle-même.

Toujours revenir au relâchement c’est se situer dans le présent, dans l’ici et maintenant. Imaginons un pratiquant de longue date, ayant une connaissance approfondie de l’historique de l’aïkido, de l’ésotérisme japonais, des textes sacrés, qui vient à un cours donné par un expert et qui s’entend dire, «ta tête est de côté», «ton épaule est trop haute» ou «ton pied avance de travers». Quelle peut être sa déception ! Au lieu d’une révélation profonde sur le sens caché d’une technique le voilà ramené à une futilité. Que faire ? Repartir étudier plus profondément les textes, trouver de nouveaux concepts ? Je ne pense surtout pas qu’il faille mépriser et rejeter toute étude du contexte culturel de l’aïkido mais toujours nous devrons faire face à ce que nous vivons dans l’instant.

Les textes d’examen dan introduisent un découpage des techniques en trois temps, placement, déséquilibre et engagement final. Cette décomposition du mouvement donne l’idée qu’elle peut aider le pratiquant à construire sa technique.
Voici pourquoi je ne suis pas d’accord surtout avec la façon dont cette division est utilisée :

1 - Tout d’abord parce qu’elle rentre en contradiction avec la martialité de l’aikido. Si l’attaquant n’est pas déséquilibré dès le contact il a aussitôt une occasion de redonner un coup. Avec notre vocabulaire nous disons que la prise du centre de l’attaquant est faite dès le début de la technique et non pas dans un deuxième temps.

2 - Si elle devient un mode pédagogique cela signifie que nous donnons à voir, à mettre en évidence (pour les spectateurs mais aussi pour les adversaires) ce qui va se passer. Cela peut combler de satisfaction un public peu regardant qui «comprend» ce qui se passe, la lecture est facile, le méchant se retrouve par terre. Mais rendre lisible par tous la technique rentre en contradiction avec la nécessité que l’adversaire ne puisse pas percevoir ce qui va lui arriver. La recherche du relâchement dès le début de la pratique favorise à contrario de petits déplacements (mouvement plein dans l’espace le plus réduit possible), la simplicité de l’exécution et sa rapidité (qui n’est pas voulue en elle-même). La lecture en devient plus difficile. Il n’y a rien de caché dans la technique mais c’est l’éducation de notre perception qui doit être faite sans céder à la facilité.

3 - Ce découpage de la technique introduit le rôle d’uke, et non pas aïte, qui peut devenir le

compère d’un jeu faussé de mise en forme de la technique. Pour une part seulement de la pratique l’attaquant conduit tori (surtout quand celui-ci est débutant) pour lui faire percevoir la technique dans sa globalité (un temps toujours à la même vitesse). A d’autres moments aïte par une saisie ferme et souple permettra à tori de préciser sa technique : il ne s’agit pas de réussir à passer à tout prix mais de trouver une exécution détendue. Il n’y a pas une mais de multiples façons d’être pour aïte. Tori doit pouvoir trouver sa place, quel que soit le jeu de aïte, comme dans la vie de tous les jours. Nous ne sommes pas dans un show télévisuel où les jeux sont faits à l’avance par une organisation obéissant aux impératifs du marché.

4 - Trop souvent maintenant nous voyons lors des passages de grades ou lors des examens BF des candidats qui au lieu d’une technique reproduisent un éducatif par exemple lorsque l’attaquant vient se placer automatiquement en reprenant ses appuis plusieurs fois. Pour nous, nous dirons que la technique est la même pour le débutant et l’ancien. Seules les difficultés rencontrées diffèrent. C’est justement tout le plaisir de la recherche de faire face, dans une technique apparemment simple, à nos propres erreurs sans passer par un parcours préétabli comme c’était peut-être le cas dans les ryu anciens.

Tout nous est donné dès le début de la pratique, à nous de le saisir, voire de le voler. C’est là à mon avis ce qui fait la puissance de l’aïkido tel qu’il nous est présenté par Maître Tamura, une voie directe.

La répétition des saluts ( en tant qu’apprentissage du corps, du maaï et de l’humilité), des ukemi, les suburi , la préparation d’une façon générale et quelques éducatifs souvent repris sont un moment privilégié pour introduire dans la pratique, en particulier pour le débutant, le relâchement, le sens de la globalité et toutes les fondations (shiseï, kamae, taïsabaki…). Nous sommes déjà au coeur de la pratique.

En résumé il n’y a pas toujours contradiction entre voie directe et voie progressive.
Par Jacques Bardet paru dans Seseragi