Les niveaux logiques de BATESON

Lors d’un stage Hauts Grades à Bras, une question fut posée à Tamura Senseï sur la différence des positions de pieds entre l’Aïkido et les arts martiaux chinois. La réponse donnée avec quelque humour, fut que la Chine était un pays plat et le Japon un pays de montagne. Cette réponse a amené à penser aux niveaux logiques de G. Bateson qui se décrivent ainsi :
Nous vivons tous dans un environnement auquel nous devons nous adapter pour survivre. Les composantes de cet environnement sont physiques (mer, montagne, mégalopole, etc), sociales (famille unie, solitaire, quartier surpeuplé ou petit village de campagne) et historiques (temps de guerre, de famine ou d’abondance). Pour survivre, nous allons élaborer des comportements qui nous permettront d’obtenir de l’environnement ce dont nous avons besoin ou envie (les besoins pour la survie, l’envie pour le "luxe"). Pour avoir ces comportements, nous devons développer des capacités. Ainsi, si l’environnement se trouve être la brousse, au milieu d’une petite tribu, les capacités de vitesse à la course (pour fuir ou chasser) peuvent être déterminantes. La même capacité pour un cadre d’une multinationale installée à Zurich peut être négligeable.
Pour exercer ces capacités, nous devons avoir des croyances qui nous permettent de développer ces capacités. Pour qu’un sportif puisse réaliser une performance, il doit croire que cela est possible. Pour reprendre l’exemple de la brousse, si un guerrier se trouve face à un lion, il peut ne pas utiliser une capacité comme la vitesse à la course pour s’échapper parce qu’il estime qu’en tant que guerrier, il doit affronter le danger et ne pas fuir. Ainsi les croyances peuvent faciliter ou réprimer nos capacités et même nous amener à ne pas prendre en compte notre environnement. L’ensemble de nos croyances doit s’harmoniser en un tout cohérent, qui constitue notre identité. En effet une croyance qui ne serait pas compatible avec notre identité, serait rejetée, rejetant par là-même les capacités et les comportements qui lui sont associés.

Senseï a donc donné une réponse qui se situe au premier des niveaux logiques. Bien sûr d’autres réponses existent aux autres niveaux : Telle position des pieds permet tel type de déplacement ou de frappe (niveau des comportements), ou bien telle position des pieds favorise la souplesse, la puissance ou l’élégance de la technique (niveau des capacités), ou bien encore telle position des pieds détermine telle demarche qui montre l’appartenance à une classe de la société ou l’assurance du guerrier (niveau des croyances), ou pour terminer, un guerrier japonais ne peut se sentir bien qu’avec cette position des pieds (niveau de l’identité).
Ces différents niveaux peuvent également être vus comme un schéma d’évolution illustré par la métaphore suivante...
Cela se passait dans le Japon médiéval, où le maître d’une école de sabre très renommée appela un jour fils pour lui tenir le discourse suivant : "Mon fils, j’ai été invité à la cour du Shogun. Je vais partir avec quelques vieux compagnons. Je vais en profiter pour revoir de bons amis, quelques paysages de ma jeunesse et voyager un peu. Mon absence durera un an, peut-être plus. Il a toujours été prévu que tu reprendrais l’école lorsque je ne serais plus de ce monde, et j’ai pensé qu’il était inutile d’attendre et que tu pourrais diriger l’école pendant mon voyage. Mais, notre école a une grande réputation et avant de partir j’aimerais savoir ce que tu comptes faire pour que cette reputation perdure par delà mon départ. Prends ton temps et reviens me voir pour me présenter tes projets. Je partirai lorsque je serai rassuré à ce sujet. Tout gonflé d’orgueil, le fils sortit de l’entretien avec plein d’idées dans la tête. L’école se trouvait sur un terrain assez étendu. Le fils le parcourut en tous sens, dormit même une nuit à la belle étoile, puis après quelques jours revint voir son père :
"Père, je sais comment augmenter encore notre réputation. Nous allons nous servir de tous les espaces inutilisés pour entraîner nos élèves à tous les environnements : nous allons créer une aire de combat en sable, une autre de rocaille, une autre de ronces,..."
"Une question, mon fils : penses-tu recréer toute la diversité de la nature, la légèreté de la rosée du matin, le bruit de la neige qui s’écrase sous ton pas, la force du vent, ..?"
La question posée avec douceur et un peu d’ironie soulignait l’aspect grandiose et inutile du projet. Le fils sortit de l’entretien soucieux et encore plus déterminé à trouver la réponse à l’interrogation du Senseï.
Il passa les jours suivants à observer les cours donnés par tous les instructeurs, assistants du Maître. Il revint quelques jours plus tard avec de nombreux papiers : "Senseï, j’ai compris que nous ne pouvions recréer la nature, mais qu’il fallait se préparer à sa diversité. J’ai donc codifié les différents situations en kata et les ai dessinées sur ces feuilles". Le Maître prit les feuilles. Il semblait s’amuser beaucoup. "Tu as toujours été un bon calligraphe et un bon dessinateur mon fils. Nous pourrions mettre ces dessins au mur, pour le cours des enfants." Les yeux du Maître, malicieux et interrogateurs, étaient posés sur le fils qui ramassait ses feuilles, pensif. Comment faire pour que l’enseignement ne soit pas figé ? Les jours suivants, notre héros les passa à discuter avec les instructeurs pour trouver des réponses. Fort de nouvelles certitudes, notre futur directeur d’école sollicita un entretien avec son père : "J’ai compris ce qui faisait la spécificité de notre école. Chacun de nos instructeurs se focalise, plus ou moins, sur la vitesse, la souplesse, la précision, la rigueur, mais tous cherchent à transmettre des qualités qui donnent de la présence dans le combat. C’est la présence du combattant que nous devons mettre en avant dans notre enseignement afin de maintenir nos performances techniques." Le Maître semblait s’amuser de plus en plus : "Alors, nos escrimeurs vont également devenir de bons acteurs de théâtre".
Le futur Maître salua profondément, confronté à son échec. Avant qu’il ne prenne congé, le Maître ajouta : "Mon fils, la notion d’échec est une perception personnelle", ce qui ajouta à la détresse de notre héros qui passa les jours suivants, désoeuvré et mélancolique, avec une question en tête : "Qu’est-ce qui est le plus important pour notre école ?" Un matin, il alla voir les plus anciens compagnons du Maître pour leur demander de lui raconter l’histoire de l’école, la construction du Dojo, les difficultés rencontrées afin d’approcher de la quête de son Maître et père. Ce fût instructif et notre héros, du fond de ses doutes, pensa avoir trouvé la solution.
Se laissant encore une nuit de méditation, il sollicita un entretien avec le Senseï : "En écoutant vos compagnons de la première heure, je pense avoir trouvé ce que je vais faire. Le chemin de votre vie s’est construit sur la Vérité, la Justice, la Sagesse et le Courage. Je vais poursuivre dans cette Voie et faire en sorte de développer cela."
"Très bien, mon fils, le futur prend ses racines dans le passé. Mais que fais-tu du présent ?" Le sabre du Maître avait jailli de son fourreau, sans même que sa respiration ne change ou ses yeux ne cillent. D’un seul souffle, le fils avait repris la distance lui permettant d’esquiver. Face à la pointe du sabre, le fils sollicita la permission d’assister aux prochains cours donnés par le Maître. D’une inclinaison de tête, le Senseï accepta, avec une lueur malicieuse au fond des yeux. Le fils suivit les trois cours suivants, immobile en apparence, prolongeant son proper esprit dans celui de son père en action. A la fin du troisième cours, le Senseï vint vers son fils : "Je te sens prêt à me parler".
"Je vais laisser les évènements venir et agir en fonction de ce que je suis". La phrase paraissait banale en comparaison du calme et de la concentration relâchée de la posture du fils. "Je partirai dès demain, dit le père, pour mon voyage."
"Mais, ne faut-il pas plus de temps pour préparer un voyage aussi long ?" "Savoir que mon école est en de bonnes mains est le seul bagage important dont j’ai besoin pour ce voyage". Les deux hommes se saluèrent.
Il y avait maintenant deux Senseï dans la pièce. Le lendemain, à la porte de l’école, le père et quatre de ses anciens compagnons faisaient leurs adieux. Le fils, à présent nouveau Maître de l’école, remarqua de nouveau une lueur de joie et de malice dans les yeux de son père. "Il me transmet une autre leçon, en ce moment.
"Laquelle ?" se dit-il. Les détails de la scène lui apparurent plus clairement : les cinq hommes face à lui étaient habillés différemment, ne portaient pas les même armes, avaient des postures différentes, et pourtant il se dégageait du petit groupe une impression de cohésion et de puissance. Naturellement, les cinq hommes s’étaient placés de façon à se protéger les uns les autres. Le fils comprit que le dernier entretien avec son père l’avait amené à la cohérence personnelle — faire un avec ses choix — et qu’il avait devant lui l’étape suivante de son évolution : faire un avec le groupe.
Les cinq niveaux — que sont l’environnement, les comportements, les capacités, les croyances et l’identité — sont présentés sur une pyramide, ce qui ne signifie pas qu’un niveau soit plus important que celui du dessous, mais qu’un petit changement à un niveau supérieur, (identité ou croyances) provoque de grands changements aux niveaux inférieurs (capacités, comportements). L’important est, pour chacun de nous, de trouver une cohérence entre ces cinq niveaux. La fin de l’histoire suggère qu’au-dessus du niveau de l’identité se trouvent d’autres niveaux, appelés "spirituels" et qui sont l’appartenance à une famille, à un groupe, à une patrie (ou une religion) et pour finir, à l’univers.