«Misogi » est une notion qui devrait être présente dans le cœur et l’esprit des pratiquants, par exemple en procédant à de légères ablutions avant la pratique. Se laver les pieds et les mains et avoir une bonne hygiène font déjà partie du «Misogi» en prenant conscience de ce que l’on fait ici et maintenant. Il est vrai que parfois les vestiaires ne s’y prêtent pas (comme dans notre Dojo) mais on peut procéder à celà chez soi. Cet aspect imprègne la religion Shinto et ses rituels : la purification, du corps et de l'âme, la recherche de la limpidité, de la transparence. Se débarrasser des ses scories, de ses points de fixation, blocages, crispations, mais aussi de ses attentes, espoirs, envies. Toute cérémonie Shinto se pose d'abord comme "misogi", afin de permettre à chacun ainsi purifié de recevoir sans détour ni intermédiaire les forces bienveillantes et, littéralement, animatrices, des "kami", dieux, divinités, entités énergétiques, qu'elles soient cosmiques ou familières, lointaines ou de voisinage.
La pratique d'Aïkido, le "keiko", est "misogi", disait O Sensei. 
Comment? Pourquoi? Quel sens faut-il donner à cet énoncé? La question est loin d'être simple car on ne peut se contenter de l'équation "transpiration=purification" qui vient spontanément à l'esprit et qui est sans doute, ne le méprisons pas, un des aspects du problème. 
Contentons-nous peut-être ici d'en examiner un autre aspect : L'idée de "misogi" implique celle de rituel, de cérémonie. C'est à dire d'une pratique qui se doit de fonctionner dans l'instant, dont l'objectif est, à chaque fois, de redonner aux participants l'aptitude au bonheur. Une pratique qui ne s'inscrit dans aucune progressivité mais qui, à chaque fois qu'on la répète, se doit de s'accomplir, de trouver tant sa justification que sa finalité. Ainsi donc devons-nous peut-être, aussi, considérer notre pratique comme un rituel, comme une cérémonie. Certes, cette manière de voir ne nous est pas tout à fait étrangère puisque nous parlons habituellement "du rituel", "du cérémonial" qui encadre la pratique, faisant allusion par là aux saluts et aux quelques règles élémentaires de comportement que nous avons appris à respecter afin de tirer tout le bénéfice de la-dite pratique. Oui mais voilà, dans cette manière de voir, notre "rituel", notre "cérémonial" encadre la pratique, il n'est pas la pratique qui, dans notre esprit, se définit, elle, comme une progression que nous nous efforçons de suivre afin d'augmenter nos capacités, afin de gravir les échelons, de nous bonifier, d'approcher la maîtrise. Un peu comme si la pratique ne se justifiait que par une projection dans l'avenir de ses résultats. "Progresser" est bien notre maître mot, notre objectif, la raison de notre investissement. Cela est bien légitime. Et nous n'essayons pas ici de remettre en cause cette conception par ailleurs conforme à l'idée dynamique qu'on se fait du "Do". 
Mais tout de même. Et si notre pratique était aussi une cérémonie, un rituel? Obéissant alors à un mode de fonctionnement tout différent. Visant un résultat instantané et non progressif. Se justifiant par le bain dans lequel elle trempe ses participants à chacune de ses répétitions. Et ce n'est pas par hasard que s'impose l'image du bain : car comme le bain, la cérémonie purificatrice fonctionne ou ne fonctionne pas, nettoie ou ne nettoie pas, ou nettoie un peu, mais ne va pas, progressivement, commencer par nettoyer un peu, puis, un peu plus le lendemain, s'inscrivant dans une progression pour une toilette chaque jour un peu plus accomplie... Non, cette logique de répétition suppose un accomplissement à chacune de ses échéances qui doit se suffire à elle-même mais qui sait en même temps que rien n'est définitivement acquis, que les éléments polluants sont nombreux et qu'il faudra donc, de nouveau, régulièrement se plonger dans le bain purifiant. 
Vers quoi, alors, tendrait notre répétition (car "keiko" en un sens veut dire "répétition") si n'est pas que le moyen de progresser, si on la considère en chacune de ses occurrences? 
Sans doute faut-il envisager deux aspects, l'un commun à tous les arts martiaux et aussi aux sports, l'autre bien spécifique à notre discipline : Tout d'abord, une pratique d'Aïkido fonctionne comme un exorcisme et/ou une catharsis, c'est à dire comme une représentation d'une de nos peurs et/ou tentations qu'il s'agit de vivre sous une forme plus ou moins domestiquée afin, de façon délibérément ambiguë et contradictoire, à la fois de la connaître et de la conjurer. C'est bien sûr de la peur/tentation de la violence et du conflit qu'il est question dans cette représentation. Et il en est de cette représentation comme d'une représentation théâtrale : la mise en scène peut varier. Elle peut chercher le réalisme comme le symbolique, le drame comme la légèreté, elle peut être allusive, héroïque, épique, tragique, comique même. Elle peut prétendre tout régler ou au contraire laisser une grande place à l'improvisation. Elle peut se vouloir résolument novatrice ou respectueuse des traditions... bref, le choix est vaste et les disciplines martiales et sportives, au travers de leurs multiples règlements, se chargent de nous donner quelques exemples de traitements possibles de cette "représentation-à-vivre" de la violence, de la rivalité et du conflit. 
Mais dans tous les cas le rôle d'exutoire (de défoulement, comme on dit) est clair : on se plonge dans cette expérience et on en ressort soulagé (et fatigué), ayant vécu (un peu) ce qu'on n'osait vouloir vivre ou ayant surmonté (d'une certaine façon) ce qu'on redoutait de vivre. Consciemment parfois, inconsciemment le plus souvent ou encore dans une semi-lucidité. 
Mais il est vrai que cela reste un peu abstrait et sans doute trop général pour nous aider vraiment à gérer notre pratique et d'autant plus que c'est sans doute lorsqu'elle agit "à notre corps défendant" que cette représentation porte le plus de fruits. Beaucoup plus concret et tangible est en revanche l'autre aspect que nous nous proposons d'examiner et qui touche directement à la spécificité de notre discipline : il s'agit de la possibilité proposée à chaque participant de "vivre en Aïkido", d'en expérimenter les principes et valeurs, et ce au plan physique comme mental et relationnel. Ou, pour dire les choses du point de vue réciproque, de l'injonction qui leur est faite de "donner (leur) corps à l'Aïkido". Se laisser imprégner des valeurs (et de la valeur) de l'Aïkido et faire en sorte que l'Aïkido existe ici et maintenant. Fabriquer un moment d'Aïkido afin d'être façonné par l'Aïkido. Être à la fois créature et créateur.
Qu'est-ce à dire? Qu'il n'est pas nécessaire d'attendre de posséder l'Aïkido pour profiter de ses bienfaits car il s'agit plutôt d'en être possédé afin de se laisser déposséder tant de ses inhibitions que de ses rêves d'omnipotence. Que, durant la séance dans le Dojo, il doit y avoir présence, évidence, apparition, épiphanie de l'Aïkido, ou du moins son évocation suffisamment affirmée, et qu'il convient donc de créer les conditions qui lui en donnent la chance. 
Et tout est là : la séance fonctionnera comme une cérémonie à effet immédiat et reproductible si on ne remet pas sans cesse à plus tard la "réussite" de telle ou telle technique mais si d'emblée et totalement on s'applique à faire de l'échange un morceau d'Aïkido, authentique et représentatif de sa logique. 
Alors bien sûr, pour l'enseignant, pour Uke comme pour Tori, il faut cadrer, doser la difficulté, l'intensité, rester dans les limites de ce qu'on peut faire (bien plus larges que celles de ce qu'on croit pouvoir faire) et se donner chaque fois, pour l'enseignant, pour Uke comme pour Tori, débutant ou chevronné, l'objectif de réussir à fabriquer un fragment d'Aïkido, c'est à dire par, pour, au travers et au-delà des personnes, réellement "faire de l'Aïkido". Et cela est extrêmement concret car les valeurs et principes de l'Aïkido se manifestent concrètement et sont à vivre à tout instant: le respect, l'écoute, la disponibilité, l'unité du corps, la présence, l'intégrité, le souci du gagnant/gagnant ... font référence à des comportements objectifs, définissables et non à de vagues spéculations. Comportements qu'il convient d'intégrer dès le tout début, au moins en germe, au moins comme une tentative, à sa pratique (un peu comme on enfile son keikogi : dès le début et tout au long de sa carrière) car c'est justement en les expérimentant chaque fois, et non en considérant qu'il sera bien temps de les développer plus tard, qu'on en profitera, chaque fois, Uke comme Tori, l'un par l'autre, l'un pour l'autre. 
"Ca fait du bien!..." entend-on parfois soupirer d'aise dans les vestiaires...Sentiment de plénitude physique, regard bienveillant porté sur les autres, fraternité, détachement. Le "misogi", n'en doutons pas, est là : profiter chaque fois des valeurs de l'Aïkido justement parce qu'on se fait un devoir de les incarner. 
Oui mais voilà, il ne faudrait pas que cette cérémonie, cette répétition, se referme sur elle-même, chaque fois identique à elle-même, et qu'elle se convertisse en ressassement obsessionnel sans autre perspective que le choix entre la reproduire ou l'abandonner. Il ne faudrait pas que, par le confort du rituel, elle encourage les participants à s'engoncer un peu plus dans ce qu'ils sont. Et il convient donc que le "Do", la progression, le cheminement, se superpose à ce que nous venons d'évoquer. Car le risque est grand, à trop vouloir cadrer les choses, de les figer et d'enlever toute vérité à l'instant qui n'est plus que reproduction d'un déjà vécu. Les Dojos sont peuplés, aussi, de ces comportements stéréotypés, aveugles, sourds et souvent fiers de l'être qui ne se donnent que peu de chances de connaître l'émotion d'une mutation, le transport d'une progression. 
Malgré ces déviations trop souvent constatées, l'envie est forte de parier que c'est précisément en respectant les conditions susceptibles de réussir la séance cérémonielle telles que nous avons tenté de les préciser, qu'on se donnera les moyens d'une progression. Restant bien entendu à charge de l'enseignant, le maître de cérémonie, d'organiser sa mise en scène et ses exigences en fonction des différents stades où sont rendus les participants. 
Car comment une répétition risque-t-elle de tourner en rond? Lorsqu'on croit avoir compris un geste, une forme, une technique et qu'on pense qu'il suffit de les répéter pour les posséder. On fait alors l'impasse sur le temps de la répétition pour se projeter dans le futur hypothétique de la maîtrise. Nul rituel au présent alors, il n'y a que parenthèse "en attendant"... 
Le bain d'Aïkido évoqué plus haut est tout autre : il suppose que le participant s'efforce à chaque instant d'incarner les valeurs fondatrices de l'Aïkido et de les mettre en place dans le canevas proposé par la mise en scène. Ces valeurs, répétons-le, sont des valeurs de mouvement, d'ajustement à soi-même, à l'autre et à la situation, de questions-réponses instantanées, de doutes et de décision qui supposent un ancrage dans le présent. Elles sont tout sauf des certitudes calibrées, des recettes pré-fabriquées à appliquer de manière répétitive et mécanique sur tout ce qui se présente. Et il faut constater que nous nous trouvons alors entièrement dans la même logique que celle prônée par un autre élément de l'enseignement traditionnel : le "shoshin", c'est à dire "l'esprit (le coeur) du début (du débutant)". Car bien sûr il ne faut pas y voir la tentative (nécessairement vaine) de gommer tout son acquis, quel qu'il soit, pour retrouver son état de débutant, mais le fait de considérer le point où on est rendu comme le point de départ de l'entreprise et donc d'y appliquer toute son attention. 
Il est donc très probable que ces deux dimensions de la pratique, l'une instantanée, l'autre progressive, se nourrissent l'une l'autre, que le "Misogi' s'inscrit pleinement dans la logique du "Do" et réciproquement. Mais, afin de se tenir à leur intersection, il n'est sans doute pas vain de les avoir toutes deux présentes à l'esprit pour gérer notre pratique. Car il est vrai qu'un rituel répété qui se figerait sur sa forme ne ferait que creuser toujours plus profond ses ornières circulaires mais, à l'inverse, une tension extrême sur l'idée de progression risquerait, se projetant toujours dans un avenir supposé meilleur, de négliger de jouir de l'expérience présente et d'entretenir ainsi le mal-être et la frustration. 

A méditer dans notre pratique Aïkido:
Le texte qui suit est la traduction d’un chapitre du livre de Nishioka Tsuneo « Budo-teki na Mono no Kangaekata : Shu, Ha, Ri » (La mentalité du Budo : Shu, Ha, Ri). Les traductions littérales sont souvent problématiques du fait de l’ambiguïté inhérente au style traditionnel d’écriture d’un essai en japonais. Aux fins de clarifier la pensée de l’auteur et de présenter de la meilleure façon sa pensée en français, nous avons intégré le texte original avec une série de conversations personnelles (1). Le résultat a donc intentionnellement la saveur d’un enseignement transmis de maître à disciple.
Nous vous prions de noter que dans cet essai les suffixes “do” (voie) et “jutsu” (habileté
ou technique) sont utilisés dans leur sens japonais : ce qui veut dire sans faire une distinction précise entre les deux. L’auteur postule qu’ils ne sont pas deux entités distinctes, mais les différents aspects d’un tout. C’est à ce tout qu’il se réfère, à la fois comme budo et comme bujutsu. Par moments, l’auteur utilise la terminologie propre aux arts classiques, à d’autres moments celle relative au budo moderne. Ses commentaires entendent couvrir les deux ensembles.Le texte débute par une référence au concept japonais de rei. Ce mot présente des difficultés particulières pour sa traduction. Quand bien même rei puisse être traduit par étiquette, décorum, propriété, gentillesse ou courtoisie, aucun de ces termes n’est véritablement l’équivalent du japonais. De ce fait, nous ne proposerons aucun équivalent français dans cette traduction. Pensez-y comme l’essence propre, ou la qualité, des relations entre deux individus.
Uchidachi, “le sabre qui attaque”
Shidachi, “le sabre qui exécute”
Le coeur du bujutsu est rei. La responsabilité d’un enseignant est de le transmettre aux élèves. Si cette transmission échouait, les élèves pourraient développer des attitudes incorrectes et le vrai sens de la pratique serait perdu. Malheureusement aujourd’hui, dans le budo japonais, il y a abus général de pouvoir. À mon avis, peu d’enseignants transmettent correctement les principes du budo. Le rei dans le budo est devenu trop artificiel, semblable à la hiérarchie militaire japonaise vieux style. Le vrai sens du rei ne se manifeste plus. Il semblerait que seuls les plus mauvais côtés de la tradition et de la culture japonaise soient conservés, et il faut réfléchir sur les moyens à mettre en oeuvre pour changer cette situation.
Le bujutsu conduit au rei. Idéalement, c’est par son exemple que l’instructeur conduit les
élèves vers quelque chose censé les élever. Rei est une expression d’humilité en rapport avec cette existence supérieure. Mais certains, à peine après avoir développé leur habilité et obtenu des hauts grades, se défont de ce qu’ils auraient dû apprendre sur rei. Ceux qui ne veillent pas à élever leur esprit aussi diligemment qu’ils travaillent à améliorer leur technique oublient facilement l’humilité inhérente du vrai rei. Ils sont enclins à devenir trop sûrs d’eux, orgueilleux et paternalistes. Le développement spirituel et le développement technique sont deux choses totalement différentes et il n’existe pas forcément de lien entre elles.
La pratique du jojutsu, par exemple, possède cette sublime qualité de permettre le développement parallèle de ces deux aspects : le développement spirituel apporte le développement de la technique et vice-versa. Ce développement n’est pas simplement une affaire de technique. Toutefois, si les techniques physiques sont enseignées de façon incorrecte ou superficielle, les élèves en retireront une certaine confusion. L’incompréhension sera encore plus grande si l’attention est confinée au seul perfectionnement de la technique. Nous ne devons jamais perdre de vue que l’objectif est de « corriger et d’améliorer l’esprit ». L’unique façon d’y parvenir est d’étudier sous la direction d’un Maître; En général, les personnes comprennent mal ce qu’est un Maître. Elles peuvent se fourvoyer en retenant l’idée qu’un Maître équivaut à un instructeur ou à un pratiquant plus ancien.
Malheureusement, bien souvent, l’ego d’un pratiquant augmente proportionnellement à son habileté technique. Trop souvent, les jeunes gens, qui disposent d’un grade élevé et qui ont reçu une licence ou un certificat, croient posséder la qualification nécessaire pour enseigner simplement parce qu’ils sont titulaires d’un diplôme d’instructeur, qu’ils dirigent un dojo et ont des élèves. C’est une grave erreur de croire que quelqu’un est un Maître sous prétexte qu’il possède un grade élevé ou un certificat.
Une fois, mon enseignant, Shimizu Takaji Sensei (1896-1978), m’a dit de ne pas copier le jo pratiqué par son compagnon d’étude plus jeune Otofuji Ichizo Sensei. À moins que l’on ne réfléchisse attentivement à ce que Shimizu Sensei entendait par là, cette déclaration pourrait être facilement mal comprise. Il savait qu’il y avait des différences entre sa façon d’utiliser le jo et le tachi et celle d’Otofuji Sensei. Il est même tout à fait naturel qu’il y ait des différences de formes dans la pratique du kata bujutsu (3). Tout simplement parce que les personnes ont des niveaux différents de compréhension de la technique et des mentalités différentes. Ceci les conduit à exécuter les mouvements d’une façon légèrement différente et elles transmettent ces caractéristiques personnelles dans leur enseignement.
Shimizu  sensei craignait que les pratiquants plus jeunes relèvent ces différences, s’embrouillent ou se méfient et pensent finalement qu’une façon ou l’autre soit fausse. Il semblait préoccuper par les inévitables erreurs du pratiquant qui ne pouvait ou ne voulait pas suivre un enseignant unique. Il me recommanda donc de suivre un enseignant unique le plus longtemps possible et d’éviter de me compliquer la vie inutilement en regardant les autres enseignants aux alentours.
Avoir plus d’un enseignant peut créer de sérieux problèmes dans la pratique. D’autre part, insister sur le fait que les élèves suivent aveuglément « un seul et unique » enseignant peut générer des clans et empêcher les élèves de différents enseignants de pratiquer ensemble. Cette situation déplaisante se produit encore actuellement dans le monde des arts martiaux japonais. L’unique solution est d’attendre le développement spirituel, à la fois de l’enseignant et de l’élève ; après quoi les élèves pourront pratiquer sous la direction d’un enseignant unique et, dans tous les cas, continuer à bénéficier du brassage avec les élèves d’autres groupes.
Ceci est la raison pour laquelle une compréhension du rei est aussi importante dans le processus d’évolution spirituelle du bujutsu. Une des expressions les plus profondes du rei se trouve dans le rapport entre uchidachi, celui qui reçoit la technique, et shidachi, celui qui exécute la technique.
Malheureusement, les enseignants eux-mêmes ne comprennent pas les subtilités attachées àuchidachi et à shidachi dans la pratique des kata. Ils ne parviennent pas à transmettre à leurs élèves la diversité des buts inhérents à ces deux rôles. Dans les traditions classiques, les rôles d’uchidachi et de shidachi sont particulièrement bien caractérisés. Chacun des deux a son propre point de vue psychologique. Il est essentiel que cette distinction soit toujours maintenue. Je crois que la différence entre ces deux rôles est la caractéristique distinctive de la pratique des kata. J’ai réalisé récemment qu’il était tout à fait inutile de pratiquer si les deux pratiquants ne comprenaient pas correctement cette particularité.
Pour qui observe un kata de l’extérieur, il semble que uchidachi perde et que shidachi vainc. Ceci est volontaire. Mais il y a beaucoup plus que cela. Uchidachi doit avoir l’état d’esprit d’un père attentionné et prévenant. Uchidachi guide shidachi en lui portant une attaque sincère ; ceci permet à ce dernier d’apprendre le déplacement correct du corps, la distance de combat, l’état d’esprit approprié et la perception de l’opportunité. Une attitude humble est aussi nécessaire à uchidachi qu’une technique correcte. La fourberie, l’arrogance, une attitude paternaliste ne devraient jamais être de mise durant la pratique. La mission d’uchidachi est vitale. Dans le passé, ce rôle était exclusivement dévolu aux pratiquants experts capables d’exécuter des techniques soignées et possédant le juste esprit et la juste compréhension de leur rôle. Uchidachi doit tracer des directions de coupe claires et précises, atteindre les cibles, soutenir une concentration et une attention sans faille et afficher un air d’autorité.
Si uchidachi est le géniteur ou l’enseignant, shidachi est le fils, ou le disciple. Le but est d’acquérir l’habileté manifestée dans la technique d’uchidachi. Malheureusement, les élèves agissent souvent comme s’ils voulaient tester ou démontrer leur propre habileté contre celle des uchidachi de grades supérieurs. Ils considèrent que cette compétition constitue leur pratique.
En réalité, cet état d’esprit n’apporte ni une meilleure technique, ni une élévation spirituelle, puisque la relation correcte entre uchidachi et shidachi a été occultée. C’est la répétition des techniques dans la relation correcte entre père/fils ou expert/débutant qui permettra le développement de l’esprit au travers de la pratique de la technique.Les rôles d’uchidachi comme senior et de shidachi comme junior sont toujours maintenus, quelque soit le niveau effectif d’expérience réciproque des deux pratiquants. Les kata sont pratiqués d’une façon telle qu’ils puissent apprendre ensemble aussi bien à donner qu’à recevoir. C’est ce qui rend possible l’amélioration de la technique et le développement de l’esprit. Malheureusement, dans la pratique du jo, il arrive souvent qu’on pratique les deux rôles seulement pour mémoriser les séquences des mouvements des deux armes : tachi et jo. Il existe même des nstructeurs qui enseignent que l’objectif du Muso shinto Ryu est d’apprendre à vaincre un sabre avec un bâton.
Ceci est une erreur. Si elle persistait, le kata bujutsu pourrait en mourir, puisque ni la technique ni l’esprit d’uchidachi ne pourrait s’améliorer.
De nos jours, il y a toujours moins de personnes qui savent tenir correctement le rôle d’uchidachi.
Je pense que le bujutsu n’a pu évoluer vers le budo qu’en maintenant l’idée d’uchidachi et de shidachi. Cette idée est une caractéristique fondamentale du bujutsu classique. Bien que les arts japonais, comme le kenjutsu, l’iaïjutsu et le jojutsu, aient muté du « jutsu » vers le « do », les arts « do » se dirigeront toujours dans une fausse direction si les rôles corrects ne sont pas maintenus dans la pratique. Évidemment, il existe une différence entre tenter de préserver la juste distinction entre uchidachi et shidachi sans nécessairement parvenir à la perfection, et ne faire aucun effort pour comprendre cette distinction. L’existence de cette intention ou sa qualité se manifestent dans la pratique et dans les actions quotidiennes. Ceux qui ont des yeux et l’expérience nécessaire peuvent reconnaître la différence.
Toutefois, ce qui me préoccupe aujourd’hui est qu’il y ait toujours moins de personnes qui comprennent ce concept. Et dans le futur, il y en aura de moins en moins. Il semble qu’on ne reconnaisse plus que l’existence de uchidachi et shidachi est l’essence de la pratique du budo.
Tout bien considéré, je suis convaincu que la chose la plus importante que j’ai apprise du Shinto Muso Ryu et de Shimizu Takaji Sensei est le rôle d’uchidachi et de shidachi dans le kata. Il n’existe aucune façon de transmettre les kata dans la tradition classique japonaise sans une juste compréhension de cet esprit de donner et de recevoir. Il n’est pas normal qu’un senior qui tient le rôle d’uchidachi maltraite, tourmente ou méprise les plus jeunes. Au contraire, son travail est de les guider et de les éduquer. En même temps, il est terrible de voir shidachi afficher une attitude substantiellement parricide et chercher à détruire son uchidachi. Je peux seulement dire qu’un tel état d’esprit ne devrait jamais exister.
Shimizu Sensei disait toujours : « Vous devez pratiquer avec moi » (c’est-à-dire avec votre instructeur direct). Il tenait constamment le rôle d’uchidachi. Il ne relâchait jamais son attention, même avec les débutants. Il était toujours sérieux avec tout le monde. Il n’était jamais arrogant et ne cherchait jamais à dominer les autres. Je crois que cette attitude est l’enseignement le plus important du kata bujutsu, et la pratique de Shimizu Sensei en était l’exemple par excellence. Cet état d’esprit est difficile à cultiver, non seulement dans le jojutsu mais également dans les autres situations. Il est en totale opposition avec le pratiquant plus ancien ou l’enseignant qui étalent leur habilité en traitant les débutants avec arrogance et paternalisme. Il est trop facile de tomber dans le piège de la confrontation qui porte shidachi à entrer en compétition avec uchidachi. La direction d’un Maître est absolument essentielle pour éviter une telle situation.
Uchidachi enseigne à shidachi en se sacrifiant, en pratiquant comme s’il pouvait mourir à tout moment ; ce sacrifice de soi incarne l’esprit du géniteur et de l’enseignant. La pratique des kata est inutile si on ne comprend pas ça. C’est cet état d’esprit qui permet à shidachi de développer et de raffiner son propre esprit. Le kata bujutsu n’enseigne ni la victoire ni la défaite, mais plutôt comment assister autrui et l’élever à un niveau supérieur. Ceci est le budo.  Je souhaite de tout mon coeur que tous, et en particulier ceux qui pratiquent le jojutsu, se souviennent de ce dicton : « Ne vous glorifiez pas dans la victoire, ne vous devenez pas servile dansla défaite. Sachez perdre avec dignité. ». Ceci est l’esprit que nous devons chercher.

Et voilà, les derniers jours ont été riches en pratique d'Aïkido, pratiquer en quelques jours sous la direction de Maîtres tels que TAMURA Shihan et ENDO Shihan relève bien du rêve dans un petit pays tel que le nôtre. Le week-end, TAMURA Sensei fut égal à lui même, commencant par un échauffement (ou plutôt des exercices) alternant Do In et Chi Qong. Le Do In, vous savez ces massages ou pas une partie de notre corps n'y échappe et qui nous transforme en casserole à pression tant l'énergie est stimulée (c'est mon cas). Le Chi Kong pratiqué par Senseï reprend en fait des mouvements issus des Huits Pièces de Brocart, techniques millénaires issues des traditions chinoises et permettant de stimuler également l'énergie et certaines parties du corps (je vous en parlerai plus en détails dans le futur).
Les chutes ensuite, toujours aussi simples quand Senseï les pratique suivi par le troupeau de Mammouths ;-)
Comme souvent, pas de techniques spectaculaires mais un travail grandement basés sur les Kihon (techniques de bases). Ce travail nous ramène dans l'humilité car, quand nous pensons les connaître, nous nous rendons compte que nous sommes encore loin de la perfection et du relachement qui pourrait nous permettre de bouger d'un iota TAMURA Shihan. L'occasion aussi de revoir des pratiquants de toute l'Europe avec un grand plaisir et de pouvoir pratiquer avec des experts tels que Michel Becart et Jean-Yves Levourch venus en élèves lambda. Le surlendemain, autre expérience avec ENDO Shihan, Senseï toujours très surprenant et que je n'avais plus vu depuis quelques années, 1998 pour être précis, époque ou les gens aimaient bouger et se tapaient Paris sur la journée pour suivre son enseignement.
Là aussi, relachement et énergie étaient de mise. Pour ceux qui n'ont jamais vu cet expert, il faut savoir qu'il est un des seuls à contrôler un partenaire uniquement avec son corps (sans les mains, ni les bras) et que personne n'échappe à tester le mouvement avec lui. Il aime faire des petits cercles d'une dizaine de pratiquants et se met au milieu, chacun doit travailler en tant qu'Uke avec lui qu'il soit ancien ou débutant. Autre manière mais dont le but final est aussi de nous amener vers le relachament total et par là à l'union du corps et de l'esprit. Un rêve, je vous dis....

Un article de CHIBA Shihan sur l'esprit du débutant que nous devons nous efforcer de garder tout au long de notre vie de pratiquant : 
Parmi les mots que nous utilisons habituellement et prétendument compris, il y a ceux qui, lorsque l'on se penche attentivement dessus pour définir leur sens, montrent combien notre compréhension reste vague et peu claire.Sans doute le mot "Shoshin", que l'on utilise couramment dans les arts martiaux est un de ceux-là.  Il est admis que "Budo" (art martial) commence avec Shoshin et finit avec Shoshin. Cependant, on ne peut comprendre "Budo" sans avoir au préalable une définition précise du sens de Shoshin.
Voilà une description de la signification des deux kanjis qui composent Shoshin: Sho signifie commencement ou origine; Shin signifie esprit, âme ou attitude, et on traduit Shoshin par "l'esprit du débutant". Cela dénote l'esprit (l'âme ou l'attitude) du débutant parfait quand il commence l'entraînement au Budo. C'est empreint de modestie, d'humilité, de sincérité et de pureté, et d'une avidité à chercher le chemin.
Au Japon, habituellement, la discipline du Budo est, ou est supposée être, austère et dure, nécessitant de nombreuse d'années de formation pour le maîtriser. Dans Shoshin on trouve un esprit d'endurance, de sacrifice, de dévotion, et de maîtrise de soi. Pourquoi les Japonais voient-ils l'entraînement au Budo de cette façon? (au contraire de l'attitude américaine où, en général, le plaisir et l'agréable viennent en premier). Les Japonais comprennent qu'il est impossible de maîtriser un art sans la détermination de passer par de nombreuses années de pratique, traversant diverses étapes, et que cela nécessite d'aller aux limites physiques de chacun, et parfois même au delà.  Ils savent reconnaître également que dans l'accomplissement final de la maîtrise physique de l'art, il y a une réalisation spirituelle qui peut vous emmener plus loin.
L'état atteint par cette réalisation spirituelle, le plus haut degré de Budo, est souvent formulé comme "Mushin", ou état de Non-Mental. On le représente par l'image d'un miroir limpide reflétant toute chose passant devant lui exactement comme elle est. L'état de Non-Mental reflète tout qui passe devant lui, allant ou venant, sans interférence de volonté ni regard préconçu. Cependant, il y a une différence importante entre un miroir statique et cet état d'esprit actif. L'esprit actif répond spontanément et simultanément à l'image reflétée sans attachement ou interférence, vrai ou faux, gain ou perte, vie ou mort. Ce qui rend cet état plus difficile à atteindre est que cela exige que le mouvement physique (technique) accompagne simultanément l'esprit répondant aux images qui se reflètent sur lui.
L'état d'esprit comme un miroir clair, ou l'état de Non-Mental, peut être atteint par d'autres disciplines spirituelles telles que la méditation.  Ce qui rend le Budo unique, cependant, se rencontre dans l'incarnation simultanée et inséparable de l'esprit et du mouvement physique (la technique). Cette étape de la formation est connue comme le Sabre du Non-Mental, ou Sabre de Non-Forme, ou même connue comme le Sabre dans un Rêve. C'est seulement quand cette étape est atteinte que l'on considère que son propre art est achevé.
Shoshin est l'esprit ou l'attitude requis pour suivre l'enseignement.  Cela comprend  sincérité, modestie, humilité, franchise, endurance, sacrifice, et maîtrise de soi, inaltérés par l'obstination, le jugement ou la discrimination. C'est comme une pièce de soie blanche et pure avant qu'elle ne soit teinte. C'est aussi une condition importante de la première étape, dans laquelle un débutant apprend à intérioriser les bases avec précision, point par point, ligne après ligne, avec une foi immuable dans l'enseignement.
Shoshin, cependant, n'est pas seulement l'état d'esprit requis pour un débutant, mais doit être présent à chaque étape de la formation. La manifestation de Shoshin varie donc selon le statut de chacun, selon que l'on soit un élève débutant, mi-avancé, ou avancé. Ce qui est le plus important, c'est que l'on devienne, en fin de compte, un corps tourné vers l'intérieur et l'extérieur, se développant finalement en Esprit de Non-Mental. C'est l'accomplissement de la formation du Budo.
La détermination de chacun à se tenir fermement à l'esprit du débutant est un facteur clé dans l'accomplissement de ses propres études. Mais comme cela est difficile à faire! Cette détermination est très vulnérable à la renommée, la position, ou le rang, et peut être perdue par l'arrogance et la vanité.
Comme n'importe quoi d'autre, Shoshin rencontre et expérimente divers défis et peut battre en retraite, s'affaiblir, décliner, ou se briser. Il peut également devenir plus clair et plus fort.
Il est essentiel de maintenir une attitude introspective stricte tout au long de l'étude pour empêcher Shoshin de décliner ou de se briser. Il est nécessaire d'être décidé, se traînant hors d'une crise, et pas simplement une fois, mais deux fois, trois fois, de continuer à avancer. La perte de Shoshin signifie l'arrêt du développement et ceci se produit presque toujours où et quand on ne peut le reconnaître.  C'est une caractéristique de la perte de Shoshin. C'est à la fois un signe et un résultat de l'arrogance humaine.
Si l'arrogance est la cause principale de la perte de Shoshin, la modestie, sa contrepartie, est nécessaire à le maintenir. Un esprit modeste est celui qui reconnaît la profondeur du chemin, connaît la peur, et connaît l'existence de quelque chose au delà de sa propre réalité, tout en continuant à prendre en main son développement interne.
Shoshin est également une idée fortement associée à l'abnégation, alors que l'arrogance est fondée sur une affirmation de soi erronée et superficielle. De plusieurs façons, l'abnégation travaille comme une sage-femme pour activer la naissance d'une véritable richesse de coeur. Paradoxalement, alors que l'abnégation s'étend, la compréhension et la réflexion sur la nature humaine s'approfondissent.